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Tú existes en el mundo como un cuerpo; existes en este mundo encarnado…..OSHO

Tú existes en el mundo como un cuerpo; existes en este mundo encarnado.....

Tú existes en el mundo como un cuerpo; existes en este mundo encarnado.

Si tu cuerpo está enfermo, ¿cómo puedes tú ser saludable? Si tu cuerpo está envenenado tú estás envenenado. Si tu cuerpo carga demasiadas toxinas y está demasiado agobiado, tú no puedes ser luz; tú no puedes tener alas. Entonces, ahora tienes que trabajar en tu cuerpo y su pureza.

Hay alimentos que te hacen estar más arraigados a la tierra; hay alimentos que te hacen ir más al cielo. Hay una forma de vivir donde estás más bajo la influencia de la gravedad; hay formas de vivir que te hacen estar más disponibles al fenómeno opuesto…de levitación.

Existen dos leyes: una es la gravedad, otra es la gracia. La gravedad te empuja hacia abajo; la gracia te empuja hacia arriba. La ciencia sólo conoce la gravedad; el yoga también conoce la gracia. El yoga parece ser más científico que la misma ciencia con respecto a este tema debido a que cada ley debe tener un opuesto. Si la tierra te empuja hacia abajo debe haber algo que te está empujando hacia arriba también; de otra forma, la tierra te habría empujado, te habría empujado completamente hacia adentro. Habrías desaparecido.

Tú existes en la superficie de la tierra. Eso significa que existe un equilibrio entre la ley que te empuja hacia abajo y la ley que te empuja hacia arriba. De otra forma, habrías sido destruido por la tierra hace mucho tiempo. Habrías retrocedido al útero de la tierra y desaparecido. Pero tú existes. Existe un equilibrio entre los opuestos y cada ley es posible sólo si existe el otro, el opuesto. El nombre de la ley opuesta esgracia. Puedes haber sentido a veces, sin saberlo, un día en la mañana, repentinamente, que tú te sientes liviano…como si pudieras volar. Caminas en la tierra pero tus pies no están tocando la tierra – no tienes peso, eres como una pluma. Y algunos días estás tan pesado, tan agobiado, que incluso no puedes caminar. ¿Qué está sucediendo? Entonces, tienes que analizar todo tu estilo de vida.

Algo te ayuda a ser liviano y algo te ayuda a ser pesado. Todo lo que te hace pesado es impuro y todo lo que te hace liviano es puro. La pureza no tiene peso; la impureza es pesada y llena de agobio. Un hombre saludable se siente liviano, sin peso; un hombre no saludable se siente demasiado agobiado por la tierra, demasiado empujado hacia abajo. Un hombre saludable no camina; corre, realmente. Incluso si un hombre no saludable se sienta, no está sentado, está durmiendo.

El yoga sabe tres palabras, tres gunas: sattva, rajas Sattvaes pureza; rajas es energía; tamas es pesadez, oscuridad. Lo que comes hace tu cuerpo y, en cierto sentido, te hace a ti. Si comes carne serás más pesado. Si sólo vives de leche y frutas te sentirás liviano. ¿Has observado a veces estando en ayuno cómo te sientes tan liviano, como si todo el peso del cuerpo haya desaparecido? Si te paras en una balanza, te mostrará tu peso, pero tú no lo sentirás. ¿Qué ha sucedido? El cuerpo no tiene nada que digerir; el cuerpo está libre de la rutina diaria. La energía está fluyendo, la energía no tiene que hacer ningún trabajo – es una fiesta para el cuerpo. Tú te sientes relajado; te sientes hermoso.

Uno tiene que observar su comida. Cualquier cosa que comas, no es un asunto común y corriente. Debes tener cuidado porque tú cuerpo está constituido de cualquier cosa que hayas comido en el pasado. Cada día lo estás constituyendo con cualquier cosa que estés comiendo. Comer menos o más, o sólo en forma correcta, también hace mucha diferencia. Puedes ser un comedor obsesivo – puedes comer demasiado de lo que no necesitas – entonces estarás muy, muy lento, muy pesado. Puedes comer justo la cantidad correcta: te sentirás más feliz, no agobiado por el peso – la energía está fluyendo, no está bloqueada. Alguien que va a volar hacia el mundo interior, está intentando alcanzar el centro interior, necesitarás no tener peso; de otra forma el viaje no puede ser completo. Si eres flojo no serás capaz de ingresar al centro de tu interior. ¿Quién caminará hasta ese centro interior?

Sé cuidadoso con lo que comes, sé cuidadoso con lo que bebes. Sé cuidadoso de cómo mantienes y cuidas tu cuerpo. Las cosas pequeñas importan. Para un hombre simple, estas cosas no importan porque no va a ninguna parte. Una vez que comienzas el camino, todo importa.

Si estás tomando un baño todos los días o no – importa. Ordinariamente, no tiene importancia. Trabajar en el mercado, en la tienda, no tiene importancia si has tomado un buen baño o no. De hecho, si has estado tomando un buen baño todos los días puede ser una perturbación en tu mercado. Puedes sentirte tan liviano que ser astuto sería difícil; puedes sentirte tan fresco que engañar puede ser difícil. Tú puedes sentirte tan virgen, inocente, que explotar puede casi llega a ser imposible. Estar sucio puede ser una ayuda en el mercado, pero no en el templo. En el templo tienes que estar tan fresco como las gotas de rocío, tan limpio como las flores; sólo entonces puedes ingresar al santuario. En el templo, donde dejas los zapatos, dejas todo el mundo y todas las cargas de él. No las entres.

El baño es uno de los fenómenos más hermosos – muy simple, pero si comienzas a disfrutarlo, llega a ser una meditación para el cuerpo. Simplemente sentarse debajo de la ducha y disfrutarlo, balancéandose o tarareando una canción o pronunciando un mantra – entonces, llega tener el doble de fuerza. Si estás sentado debajo de la ducha y pronunciando "aum" y el agua cae en tu cuerpo y el aum cae en tu mente, estás tomando una ducha doble: el cuerpo está siendo purificado por el agua, pertenece al mundo de los elementos y tu mente está siendo purificada por el mantra aum. Después de este baño te sentirás listo para orar, querrás orar. Después de este baño y el mantra te sentirás totalmente diferente; tendrás una cualidad y un aroma diferentes a tu alrededor.

Shauch, pureza. Significa pureza con respecto a la comida. pureza. Con respecto al cuerpo, pureza con respecto a la mente – tres capas de purezas. Y la cuarta, que es tu ser, no necesita pureza porque no puede ser impuro. Tu centro más interno siempre es puro, siempre es virgen, pero ese centro más interno se cubre de otras cosas que pueden llegar a ser impuros, que pueden llegar a ser impuros todos los días. Usas tu cuerpo todos los días; se junta el polvo. Usas tu mente todos los días; se juntan los pensamientos. Los pensamientos son como el polvo. Viviendo en el mundo, ¿cómo puedes vivir sin pensamientos? Tienes que pensar. El cuerpo junta polvo, se convierte en suciedad; la mente junta pensamientos y se convierten en suciedad. Ambos necesitan un buen baño de limpieza. Debe llegar a ser parte de tu estilo. No debe ser tomado como una ley; debe ser sólo una forma de vivir hermosamente.

Y si te sientes puro entonces se abren inmediatamente otras posibilidades porque todo está vinculado a todo; es una cadena. Y si quieres cambiar la vida siempre comienza desde el comienzo.

OSHO

Extracto de: Yoga: The Alpha and Omega

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